Бурятия – это страна за Байкалом, страна, где всегда светит солнце. Страна живописных пейзажей, широких степей, высоких гор и синих рек, страна, где живут буряты… Особый дух у Бурятии, и у ее столицы, особая культура, – это ещё не Азия, но уже не Европа. На стыке культур сложилась архитектура города, её особый стиль. В новых, современных зданиях, наряду с западным «функционалом» присутствуют и очертания бурятской юрты.

В Улан-Удэ самые вкусные и натуральные мясные и молочные продукты, на всю Сибирь славится продукция Улан-Удэнского мясокомбината. Мясные блюда в бурятской кухне весьма изысканы и разнообразны. Самое первое место в занимают, конечно же, знаменитые бурятские Буузы (позы). Это блюдо должен попробовать каждый гость города. Буузы это культовое блюдо в Бурятии. Вариантов приготовления бууз множество и каждая хозяйка в Бурятии имеет свой секрет.

Еще одно национальное блюдо-это бухлёр. Готовится бухлёр из свежего, мелко нарубленного говяжьего или бараньего мяса с добавлением картофеля, в старину его готовили только из мяса и дикого лука. Уникальность этого блюда в простоте приготовления. Душистый, наваристый, горячий мясной бульон в условиях холодной Сибири, что лучше покажет заботу о госте, прошедшем, быть может, неблизкий путь.

Пустым считается у бурят стол без молочных продуктов. Ханачан зоохей (саламат), хургэчэн ээзгэй (творожные снежки), урмэн (сушеные пенки). Молоко и молочные продукты считаются у бурят священной белой пищей (Сагаан эдеэн). Её подносят богам, угощают почетных гостей, её первой ставят на праздничный стол.

А самое главное в Бурятии – это её люди. Самые красивые бурятки живут в Улан-Удэ. Самые образованные буряты живут в Улан-Удэ. Самые талантливые художники живут в Улан-Удэ. Самые гостеприимные люди живут в Улан-Удэ.

Как и у всех Сибирских народов, гостеприимство - главная традиция у бурят. И сегодня, приглашая гостя в бурятскую семью, вас будут принимать, соблюдая бурятские традиции. При входе в бурятскую юрту необходимо переступить через порог. В древности считалось, что гость, специально наступивший на порог, указывает на свои недобрые намерения, и смело может считаться врагом.

Считалось также, что оставляя оружие и другую свою поклажу снаружи юрты, гость, показывает свои добрые намерения и уважение к хозяевам. Вход юрты всегда обращен на юг. Такое расположение сохраняется сегодня. Северная часть юрты более почетна, здесь принимают гостей. Но без приглашения гость не может расположиться там. Восточная половина юрты – женская, западная половина – мужская.

Поднося гостю угощение, хозяйка, в знак уважения, подает пиалу двумя руками. И так же её должен принять гость – показывая уважение к дому. Многие традиции пришли к бурятам из Монголии, тесно переплетаются культуры этих двух кочевых народов. Так, например, почитаемый обычай правой руки. Подавать угощение и принимать любое подношение следует только правой рукой или двумя руками. Приветствуя гостя, чтобы подчеркнуть особое уважение, ему подают две руки, сложенные ладонями вместе, как при буддийском поклоне, пожатие рук в ответ делается тоже двумя руками.

Как и во многих других странах с буддисткой культурой, заходя в дом, принято снимать обувь у порога. У бурят есть приятная традиция одаривать почетного гостя. Нельзя отказываться от подарка, и хорошо бы тоже подарить что-нибудь хозяевам. Подарок – это знак уважения к вам, но это и знак вашего уважения к хозяевам. Об этом обычае говорит бурятская пословица: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают».

Вы окажете большое уважение хозяевам, выслушав их рассказы о семье, родителях, родословной, так как родственные отношения у бурят – это народная ценность. Тосты в бурятском застолье также имеют свои давние традиции и свою последовательность: сначала несколько тостов произносят хозяева, а уж потом тосты произносит гость.

Из уважения к хозяевам нужно попробовать все блюда, вы не пожалеет, ведь бурятские национальные блюда очень вкусны, а главная задача хозяев, принимающих гостя – накормить и напоить его досыта. Невежливо торопиться уйти, потому, что гость в доме у бурят это большая радость, и вас непременно постараются задержать подольше. Несколько раз нужно предупредить хозяев о своем уходе, прежде чем покинуть дом. С посещения бурятского дома начинается дружба. С посещения бурятской столицы начинается знакомство с Бурятией, а с посещения Байкала начинается любовь к удивительному краю, где каждый для себя найдет объект особого обожания.

Буряты, или буряад - самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.

История

Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

Буряты подразделяются на этнические группы:

• сартулы
• узоны
• забайкальские буряты («черные мунгалы» или «братские ясашные Турукая табуна»)
• шошолоки
• коринцы и батуринцы
• шарануты
• табангуты
• сэгэнуты
• корчины
• икинаты
• хонгодоры
• булагаты
• готолы
• ашибагаты
• эхириты
• куркуты
• хатагины
• тэртэ
• алагуй
• шараиты
• шуртосы
• атаганы

Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.

Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.

баргуты (буряты) Цинской империи:

• старые баргуты или чипчин
• новые баргуты

забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:

• хоринские
• баргузинские
• агинские
• селенгинские

иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:

• закаменские
• аларские
• окинские
• балаганские или унгинские
• кудинские
• идинские
• ольхонские
• верхоленские
• нижнеудинские
• кударинские
• тункинские

Где живут

Сегодня буряты населяют земли, где исконно проживали их предки: Республику Бурятия, Забайкальский край России, Иркутскую область и округ Хулун-Буир, расположенный в автономном районе Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. В странах, где проживают буряты, они считаются отдельной самостоятельной национальностью или одной из этнических групп монголов. На территории Монголии буряты и баргуты поделены на разные этнические группы.

Численность

Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 - в Монголии и около 461 389 - в Российской Федерации.

Название

До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:

1. от выражения буру халядг (смотрящий в сторону, сторонний).
2. от слова бар (тигр);
3. от слова буриха (уклоняться);
4. от слова бури (заросли);
5. от этнонима курыкан (курикан);
6. от слова бу (древний и старый) и слова ойрот (лесные народы). В целом два этих слова переводятся как коренные (древние) лесные народы.
7. от слова хакасского происхождения пыраат, которое восходит к термину бури (волк) или бури-ата (волк отец). Многие древние бурятские народы почитали волка и считали это животное своим прародителем. Звук «б» в хакасском языке произносится как «п». Под этим названием о предках бурят, проживавших к востоку от хакасов, узнали русские казаки. Позже слово «пыраат» подверглось трансформации в слово «брат». Монголоязычное население, проживающее на территории России, стали называть браты, брацкие мунгалы и братские люди. Постепенно название было принято хори-бурятами, булагатами, хондогорами и эхиритами как общее самоназвание «буряад».

Религия

На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.

В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.

Шаманизм

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы - воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы , их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

Буддизм

Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма - ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

Христианство

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

• западнобурятская
• восточнобурятская
• старобаргутский
• новобаргутский

и диалектные группы:

• аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
• нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
• хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
• селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
• эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами - буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Еда

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.

В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни - копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.

Характер

По характеру буряты отличаются скрытностью, обычно они миролюбивые и кроткие, но мстительные и злые, если их оскорбить. Сострадательны по отношению к родственникам и никогда не отказывают беднякам в помощи. Несмотря на грубость внешнюю, любовь, справедливость и честность к ближнему у бурят очень развита.

Внешность

Цвет кожи бурят коричнево-бронзовый, лицо плоское и широкое, нос приплюснутый и небольшой. Глаза маленькие, расположены косо, в основном черного цвета, рот большой, борода редкая, волосы на голове черного цвета. Рост средний или малый, телосложение крепкое.

Одежда

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл - вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу - маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах - серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки - браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами - рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Культура

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:

• легенды
• улигеры
• шаманские призывания
• поговорки
• сказки
• загадки
• легенды
• пословицы
• культовые гимны

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:

• эпические сказания
• танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор)
• лирические обрядовые

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Традиции

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю - праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:

• Алтаргана
• Сурхарбан
• Ёрдынские игры
• День древнего города
• День Улан-Удэ
• День Байкала
• Гуннский Новый год
• Зура Хурал

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.

С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.

Бурятия – это страна за Байкалом, страна, где всегда светит солнце. Страна живописных пейзажей, широких степей, высоких гор и синих рек, страна, где живут буряты… Особый дух у Бурятии, и у ее столицы, особая культура, – это ещё не Азия, но уже не Европа. На стыке культур сложилась архитектура города, её особый стиль. В новых, современных зданиях, наряду с западным «функционалом» присутствуют и очертания бурятской юрты.

В Улан-Удэ самые вкусные и натуральные мясные и молочные продукты, на всю Сибирь славится продукция Улан-Удэнского мясокомбината. Мясные блюда в бурятской кухне весьма изысканы и разнообразны. Самое первое место в занимают, конечно же, знаменитые бурятские Буузы (позы). Это блюдо должен попробовать каждый гость города. Буузы это культовое блюдо в Бурятии. Вариантов приготовления бууз множество и каждая хозяйка в Бурятии имеет свой секрет.

Еще одно национальное блюдо-это бухлёр. Готовится бухлёр из свежего, мелко нарубленного говяжьего или бараньего мяса с добавлением картофеля, в старину его готовили только из мяса и дикого лука. Уникальность этого блюда в простоте приготовления. Душистый, наваристый, горячий мясной бульон в условиях холодной Сибири, что лучше покажет заботу о госте, прошедшем, быть может, неблизкий путь.

Пустым считается у бурят стол без молочных продуктов. Ханачан зоохей (саламат), хургэчэн ээзгэй (творожные снежки), урмэн (сушеные пенки). Молоко и молочные продукты считаются у бурят священной белой пищей (Сагаан эдеэн). Её подносят богам, угощают почетных гостей, её первой ставят на праздничный стол.

А самое главное в Бурятии – это её люди. Самые красивые бурятки живут в Улан-Удэ. Самые образованные буряты живут в Улан-Удэ. Самые талантливые художники живут в Улан-Удэ. Самые гостеприимные люди живут в Улан-Удэ.

Как и у всех Сибирских народов, гостеприимство - главная традиция у бурят. И сегодня, приглашая гостя в бурятскую семью, вас будут принимать, соблюдая бурятские традиции. При входе в бурятскую юрту необходимо переступить через порог. В древности считалось, что гость, специально наступивший на порог, указывает на свои недобрые намерения, и смело может считаться врагом.

Считалось также, что оставляя оружие и другую свою поклажу снаружи юрты, гость, показывает свои добрые намерения и уважение к хозяевам. Вход юрты всегда обращен на юг. Такое расположение сохраняется сегодня. Северная часть юрты более почетна, здесь принимают гостей. Но без приглашения гость не может расположиться там. Восточная половина юрты – женская, западная половина – мужская.

Поднося гостю угощение, хозяйка, в знак уважения, подает пиалу двумя руками. И так же её должен принять гость – показывая уважение к дому. Многие традиции пришли к бурятам из Монголии, тесно переплетаются культуры этих двух кочевых народов. Так, например, почитаемый обычай правой руки. Подавать угощение и принимать любое подношение следует только правой рукой или двумя руками. Приветствуя гостя, чтобы подчеркнуть особое уважение, ему подают две руки, сложенные ладонями вместе, как при буддийском поклоне, пожатие рук в ответ делается тоже двумя руками.

Как и во многих других странах с буддисткой культурой, заходя в дом, принято снимать обувь у порога. У бурят есть приятная традиция одаривать почетного гостя. Нельзя отказываться от подарка, и хорошо бы тоже подарить что-нибудь хозяевам. Подарок – это знак уважения к вам, но это и знак вашего уважения к хозяевам. Об этом обычае говорит бурятская пословица: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают».

Вы окажете большое уважение хозяевам, выслушав их рассказы о семье, родителях, родословной, так как родственные отношения у бурят – это народная ценность. Тосты в бурятском застолье также имеют свои давние традиции и свою последовательность: сначала несколько тостов произносят хозяева, а уж потом тосты произносит гость.

Из уважения к хозяевам нужно попробовать все блюда, вы не пожалеет, ведь бурятские национальные блюда очень вкусны, а главная задача хозяев, принимающих гостя – накормить и напоить его досыта. Невежливо торопиться уйти, потому, что гость в доме у бурят это большая радость, и вас непременно постараются задержать подольше. Несколько раз нужно предупредить хозяев о своем уходе, прежде чем покинуть дом. С посещения бурятского дома начинается дружба. С посещения бурятской столицы начинается знакомство с Бурятией, а с посещения Байкала начинается любовь к удивительному краю, где каждый для себя найдет объект особого обожания.

Автор учитель химии и биологии Батомункуева Д.Б.

Введение

В мире существовало и существует множество разнооб разных культур, формирующихся в процессе жизнедеятель ности различных этнических общностей. В традиционной культуре отражаются особенности истории конкретного народа, его образа жизни и деятельности, своеобразие природной сре ды, которая органично вплетена в жизнедеятельность этноса, составляя с ней единство. Культурный контекст развития каждого народа, исторические особенности его существования, доминирующие в нем религиозные убеждения, обычаи, традиции, система воспитания, ценностные ориентации, представления о нормативности и ненормативности тех или иных видов поведения влия ют на представления о здоровье человека и сообщества. При этом дос тижения современной официальной медицины не привели к полному вытеснению традиционной медицинской культуры и, соответственно, не вытеснили полностью представления о здоровье и болезни, сохранившиеся в этнической культуре.

Традиции народа в значительной степени обусловливают коллективную психологию, уровень здоровья каждого народа, даже определение сути здоровья. Так, в одних обществах выражение здоровья считают долголетие, в других – физическую силу, в-третьих – полноту тела. В мире довольно широко распространено представление об аппетите как выражении здоровья, а у людей, занимающихся физическим трудом, здоровьем считается мускульная сила. К этому взгляду близки древние представления о здоровье мужчины – воина, который считался здоровым, если мог сам без посторонней помощи сесть на коня.

В свою очередь, здоровье - это первая и важнейшая потребность каждого человека и народа, определяющая способность к любой деятельности и обеспечивающая гармоническое развитие личности и этноса. Оно является важнейшей предпосылкой к познанию окружающего мира, к самоутверждению, счастью и благополучию. Культура, в том числе традиционная, культурные традиции в их совокупности являются важным фактором обеспечения здоровья человека и общества.

Культурные традиции бурятского народа как основа здорового образа жизни

Здоровье в традиционной культуре многих народов, включая бурятский народ, понимается как состояние гармонии с окружающими людьми, природой и даже с Космосом. Болезнь рассматри вается как утрата гармонии человеком и (или) обществом, что выражается в дисгармонии. Здоровье и болезнь тракту ются не как различные по своей природе состояния, а как две стороны единого процесса развития личности и общества. Здоровье выступает «спутником» и результатом гармоничного развития, а болезнь – дисгармонии.

В традиционной восточной медицине диагностика и лечение человека осуще ствляются с учетом времени года, факторов окру жающей среды, социальных условий, поведения человека и его ценностных установок. Например, здоровье, с точки зрения традици онной культуры бурят, невозможно достичь, игнорируя духовную гармонию, нрав ственное и ответственное поведение человека перед собой, предками, родителями, другими людьми, природой, духами и божествами. Человек считается здоровым и счастливым, если он не нарушает законы природы, общества и мирозданья.

Согласно религиозным традициям народа понимание здоровья и здорового образа жизни неразрывно связано с религией .

С древнейших времен традиционная культура здоровья основывалась на ценностях, установках и лечебных практиках шаманизма. Шаманизм – система религиозных верований, которая предполагает существование добрых и злых духов, населяющих горы, леса, воды и подземный мир. Ведущая фигура в шаманизме – шаман – человек, являющийся посредником между человеком и духами. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен не только обеспечить удачный промысел, предсказать будущее, но и узнать причины болезней и вылечить людей. Причины болезней рассматривались, прежде всего, в контексте поведения и мировоззрения больного.

Как известно, основная форма общения шаманов с духами это различные моления и жертвоприношения, называемые камланием, от тюрского слова «кам» - шаман. Камлает шаман в специальном костюме (оргой) и с бубном. Чтобы стать шаманом, человек должен обладать шаманской наследственностью, иметь определенные качества (память, интуиция, воображение, экстрасенсорика, поэтический дар), иметь какой-либо знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина», «странность поведения»). Стать шаманом по желанию невозможно. Шаманом являлся представитель определенного племени, выразитель воли священных духов, который в определенный переломный момент мог консолидировать племя.

Шаманизм максимально приближен к природе. В отличие от христиан или буддистов приверженцы шаманизма не имеют специальных храмов для отправления службы. Общественные, коллективные и некоторые семейно-индивидуальные молебствия проводятся на открытом воздухе у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у необычной скалы или дерева, которые согласно шаманизму являются священными местами.

По мнению С.О. Дарибазаровой, «бурятские шаманы корнем всех болезней считали нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое вело к вторжению в организм человека враждебных духов или полной потере души в результате физической или психической травмы. Человек является частью этого мира, поэтому его здоровье зависит от обмена положительными энергиями живой и нежи вой материи. Шаманы пытались найти связь между человеком и событиями, происходящими в социуме и природе, для того, чтобы перебросить мост между болезнью и исцелени ем.

Рассматривая значение шаманизма в оздоровление бурят, можно отметить, что данный вид религии является основой психологической зарядки и накопления положительной энергии посредством общения между людьми и с природой при проведении различных обрядов, прежде всего тайлаганов.

Религия как основа формирования культуры здоровья бурятского народа

Первая религия - Буддизм, который получил распространение среди бурят, калмыков, тувинцев и частично алтайцев, - это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе Гелукпа, основателем, которой является великий реформатор тибетского буддизма Цзонхава (1357-1419). На территорию современной России буддизм пришел из Тибета, совместно с индо-тибетской медициной на рубеже XV-XVI вв. и, по сравнению с господствующим здесь шаманизмом, стал мощным стимулом для социального и культурного развития исповедовавших его народов. Этот феномен можно сравнить с влиянием византийского христианства на языческую Киевскую Русь.

Сама суть буддизма заключается в пробуждении духа человека и достижения им нирваны, которое можно рассматривать как абсолютное здоровье. Буддизм проповедует только положительные эмоции, которые возникают у человека (счастье, добро, сердечность, энтузиазм, любовь). С психологической точки зрения буддизм самая психологически оптимальная и способствующая здоровью религия. Буддизм развивает в человеке желание и стремление к избеганию плохих (отрицательных) впечатлений в жизни. При выполнении прописанных основ нравственности буддизм предполагает здоровый образ жизни в комплексном его понимании. Для формирования здоровой системы общества необходимы не только экономические и политические условия, но, главное, – здоровье народа, культурный прогресс и высокий уровень социального сознания, достижение которых требует длительного процесса воспитания и образования народных масс.

Если вы приедете в дацан без сопровождающего, нужно знать несколько правил из «кодекса поведения» в буддийском монастыре. Они, кстати, вывешены у входа на территорию Иволгинского дацана.

Все ворота дацана состоят из трех частей - центрального входа, который обычно открывают только по большим праздникам, и двух «калиток», правой и левой. Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные ворота.

Осматривать территорию дацана следует «слева направо», идя по тропинке по ходу солнца. Такой круговой обход называется «гороо», это своеобразный обряд очищения. Не-буддистам это правило тоже полезно, вносит некую систематизацию в процесс осмотра. Незнающие обычно носятся от дуганов к ступам, от ступ к домам лам, пропуская массу деталей и, собственно, смысл.

Возле храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные текстами ламаистских молитв. Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве. Помолиться можно также с помощью химморинов - лоскутков ткани, освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание химморина на ветру тоже считается произнесением молитвы.

Можно заходить во все открытые храмы. Не-буддистам разрешено посещать молебны, которые в Иволгинском дацане обычно начинаются в 9 утра и длятся около полутора часов. Во время молебна люди рассаживаются вдоль стен на коленях. Рекомендуется оставлять в храмах подношения - можно деньгами, а можно едой, обычно это молоко или сладости.

На территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить, это само собой разумеется. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой совсем нет, никто из дацана не выгонит. Внутри храмов рекомендуется снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа - опять же, для не-буддистов это только рекомендация, здесь нет злобных шикающих старушек.

При посещении храмов нельзя поворачиваться спиной к статуям Будды и святых, нельзя показывать на них пальцем (это будет нелегко). Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги. У выхода в каждом храме находится аршан, сосуд со святой водой. Его следует взять правой рукой, налить немного воды в левую, сделать три глотка, а остаток влаги нанести на голову. Впрочем, небуддистам соблюдать это правило необязательно.

Обращайте внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На универсальном языке символов это означает, что фотографировать запрещено. И это, пожалуй, единственный строгий запрет на территории дацана.

За советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу следует поблагодарить деньгами - фиксированной суммы нет, но и жадничать не стоит.

Обнаружилось, что медитация сокращает показатели стресса, например, ускоренное сердцебиение и потоотделение. Эти исследования стали основой для «реакции на расслабление», с которой знакомил широкую публику профессор Г. Бенсон из Гарварда в 1970-е годы.

Вторая религия, имеющая ключевое значение в сохранении и укреплении здоровья бурят – православное христианство. Немало бурят с момента распространения православной веры в Сибири стали двоеверцами, восприняли православный религиозный стереотип поведения. Нередко и такое явление, как посещение русскими буддийских дацанов, а бурятами православных церквей.

Взаимодействие бурят с носителями православного менталитета и духовной культуры, прежде всего с русскими, влияло на образ жизни и культуру, в том числе, отношения, связанные с поддержанием и охраной здоровья. Кроме того, толерантный характер православного христианства обусловил такое же отношение к нему со стороны бурятского народа. Отсутствие войн, вооруженных конфликтов, стрессов, связанных с национальной и религиозной нетерпимостью благотворно влияет на духовное, психическое и физическое здоровье людей.

Таким образом, буряты, принявшие христианство с его гуманистическим нравственным содержанием, несут в массы основы любви, сострадания, взаимоуважения и взаимопомощи, что является одним из факторов нравственного здоровья современного общества. Кроме того, буряты, принявшие христианство и придерживаясь традиционного уклада, в который входит пост, систематически очищают свой организм, своё сознание и духовный мир. Оздоровительный эффект возрождения православия в современной Бурятии колоссален как для православных, так и для всего населения Республики.

Религия как один из факторов формирования культуры здоровья бурятского народа, указывает на остальные факторы, которые в совокупности позволят сформировать здоровую личность, которая будет распространять свой опыт в социуме.

Исследователи фиксируют ситуацию, когда в традици онной культуре частые и незначительные изменения в здоровье объясняются примерно так же, как и в научной медицине (усталостью, неправильным питанием, стрессом и т.д.), в то время как сильные расстройства или резко ухудшающееся здоровье увязывается с факторами мистического, метафизи ческого и морального порядка.

Все культурные традиции бурят отражают особенности пути их исторического развития. Веками складывалась цельная система экологических принципов и традиций гуманного, глубоко нравственного, трепетного отношения к природе, к её творениям. Кроме того, в буддизме, который впитал и переработал традиции шаманизма, человек рассматривается не как особое, стоящее над природой существо, а как представитель одного из видов «живых существ». Все это отразилось в фольклоре бурятского народа, его знаниях и представлениях о здоровье.

Становление и развитие традиционной культуры бурят прямо и непосредственно связано с историей народа, что нашло отражение в представлениях о здоровье и здоровом образе жизни и важную роль сыграли три религии: шаманизм, буддизм и христианств.

Семейно-бытовые традиции бурят

У бурят в обычае было прививать любовь к родной старине, передавать им знание своей родословной, связанных с ними легенд, преданий и сказаний. Данный вид традиций бурят в основном рассматривается через призму народных праздников.

Праздники и праздничная культура несут существенный оздоровительный эффект.

Такую оздоровительную функцию (прежде всего в духовном и психическом компонентах) уже на протяжении многих веков выполняет традиционный праздник встречи Нового года у бурят «Сагаалган». Этот праздник со всеми его обычаями и обрядами является неотъемлемой частью культуры бурятского народа и отмечается фактически всем населением Бурятии, а также бурятами, проживающими за ее пределами. Его устойчивость объясняется тем, что в Сагаалгане отразились культурные традиции общественного уклада, семейно-бытовых отношений, психологии, морали, духовности.

Оздоровительное воздействие праздника «Сагаалган» заключается как в духовно-символическом, так и в культурно-психологическом контексте. Духовно-символический контекст, связан с сожжением в ритуальном костре кусочков теста, тряпок (новые платочки, куски ткани, салфетки), которыми предварительно обтирались люди. В этом буряты видят очистительную функцию обряда - очищение огнем. Сжигая все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год, человек встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.

Как известно, последний день старого года называется «бутуу удэр». По древним поверьям бурят, жизнь человека, живых существ зарождается в глухом, закрытом пространстве (материнская утроба, раковина, кокон, яйцо, икринка и т.д.), и когда наступает срок, они должны выйти оттуда, чтоб начать новый виток в сансаре. Духовно-символическая составляющая проявляется и в подготовке годового «символического» пути или дороги удач. Чтобы очистить свой путь, заранее определяют направление пути у ламы - астролога. Рано утром в день Сагаалгана хозяин или хозяйка дома совершают обряд в указанном направлении в 100-200 метрах от дома. Взятые с собой из дома конфеты, мелочь, зерна, новые кусочки ткани или разноцветные ленты подносят в качестве дара мистическим хозяевам дороги. Таким образом, совершается символическое очищение пути на весь год.

В том случае, если человек начинает «свой» год, а это происходит через каждые одиннадцать лет, то он должен в дацане заказать молитву-оберег и совершить некоторые обряды. Таким образом, психологически человек настраивается на конструктивную социальную активность, здоровый образ жизни, духовное развитие. Важно отметить, что в течение пятнадцати дней, последующих за первым днем Нового года, читаются молитвы, прежде всего о том, чтобы Новый год оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей. Следовательно, человек желает блага и здоровья не только себе, но и всем людям, что способствует оздоровлению общества.

Культурно-психологический контекст связан с подготовкой к встрече Сагаалгана. Традиционно заготавливали запасы дров, убирали в доме и вокруг него, сжигали мусор и ненужные старые вещи в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, все постройки (проявление очистительно-оздоровительной функции обрядов). В старину женщины шили новую одежду, мужчины реставрировали или заказывали новую конскую сбрую, так как в праздничные дни предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям, родственникам. Замужние женщины, живущие вдали от родительского дома, по традиции имели «законное право» один раз в год во время Сагаалгана навестить и поздравить родственников, поэтому они с большим нетерпением ждали наступления Нового года. Оздоровительный эффект связан с очищением окружающего мира, настроем на торжество и благопожелания.

Одним из важных элементов Сагаалгана является украшение праздничного стола. Важным является именно обилие угощения, оно ставится всегда с большим запасом и, как правило, остается. Такое духовно-символическое значение праздничного стола выражено в традиционных застольях многих народов. Как отмечается в литературе, Сагаалганская пища - прежде всего ритуальная пища. Большая часть кушаний, ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» - позы, сердце, почки, берцовая кость. Когда «открывают» их - это современная форма проявления древнего магического действия открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни». Культурно-психологический контекст связан с психологическим удовлетворением от достатка в доме и обилия гостей. И то, и другое означало гармоничную, праведную, «здоровую» жизнь.

Большое значение придавалось оформлению ритуального сооружения - табаг. На большом плоском блюде (тарелке) сооружается «пирамида» из хлебобулочных изделий - бообо, пряников, конфет, печений, молочных - пенки (урмэ) - современные заменители - вафли, сыры и т.д. Все эти продукты расставляются слоями, количество слоев должно быть нечетным 3-5-7-9. Каждый слой «пирамиды» имеет символическое значение в следующей последовательности: I слой - 10 лет жизни человека - означают «жаргал» -счастье, 2 слой - следующие 10 лет жизни «зоболон» - страдание, 3 слой - вновь - «жаргалал» счастье. «Пирамиду» из 3 слоев сооружают для молодых до 30 лет, из 5 слоев - для родителей, которым 50 и свыше лет. «Пирамида» из 7 слоев посвящается бабушкам и дедушкам. Девятый слой посвящен девяти духам «9 тэнгэриин эзэдтэ» - девяти небесным божествам - хранителям. Это сооружение ставилось на божницу или на стол перед ним и стояло там, в течение трех первых дней. Таким образом, человек психологически готовился не только к счастью, но и к возможным страданиям, что повышало стрессоустойчивость человека и всего народа.

Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы всем вместе совершить два обряда - «Бурха дэлгэхэ» и «Далга». Обряд «Бурха дэлгэхэ» (поклонение домашним божествам) включает в себя следующие моменты: на божницу выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских божеств, нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца - Сагаан Убгэна -хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в юрте он являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта. Кроме этого персонажа, во многих домах часто встречались изображения Намсарая - божества, дарующего людям богатство, Аюши - божества, дарующего долголетие, Сагаан Дара эхэ (Белой Тары) - покровительницы женщин и детей. Перед ними зажигалась лампада, ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений. Оздоровительный эффект заключается в радости от единения семьи и народа, уважении к народной культуре, обращении к духовным ценностям.

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» -подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». Жизненная сила олицетворяла здоровье во всех трех компонентах. При этом отрезали три кусочка мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл: Гал гурбан хубуутэй - у огня три сына. Огонь - символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки - наше прошлое; есть настоящее, и наши дети, и внуки как символ будущего.

Существует поверье, что в эти дни каждую юрту посещает Сагаан Убгэн, поэтому во все дни в доме должно быть обилие еды, веселье, смех, хорошее настроение. Эта установка должна была сохраниться на весь год, настраивала людей на здоровый образ жизни в комплексном его понимании.

Обязательным обрядом, имеющим оздоровительное значение считается вывешивание «хии морин». У монголоязычных народов термин хии морин включает в себя следующие понятия:

а) это тончайшая психофизическая субстанция «жизненная энергия» («жизненное дыхание», «жизненная сила»), в образе мчащегося (т.е. находящегося в постоянном движении) «коня-ветра» и «четырех могущественных животных: льва, тигра, дракона, птицы Гаруда;

б) символ жизненной энергии, благополучия, процветания, счастья и удачи, долголетия, добродетели.

Когда кто-либо заболевал или ему постоянно сопутствовали неудачи, говорили: «Хии мориниинь доошоо хараа» или «хэлтээгээ» (Хии морин наклонился, смотрит вниз). Это значит, что его жизненная энергия не находится над головой, уменьшилась сила, исходящая от него. Понятие «хии морин» означает также вдохновение: человека талантливого со светлой душой называют хии моритой хун, т.е. человек, обладающий небесным (воздушным) конем. Это мужская сила, не само божество, а добрый посредник между небом и человеком, связанный и с миром людей и с миром духов. «Хии морин» выполняли роль амулетов, приносящих счастье, здоровье, удачу. Так, с точки зрения буддистов, его водружение - это не только благодеяние, но и магический обряд. Здесь же на плоскости ткани начертана молитва о благополучии и изображены 8 буддийских символов - эмблемы счастья (найман тахил), 7 драгоценностей (долоон эрдэни). Таким образом, рассмотренный обряд свидетельствует о комплексном понимании здоровья и здорового образа жизни в традиционной бурятской культуре.

Сагаалган - древний народный праздник, обряды которого несут в себе очистительно-оздоровительную, покровительственную (защитную), искупительную функции. В нем проявляется стремление к укреплению связей поколений, к созданию здоровой духовной и психологической обстановки, обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.

Следующим по значимости для монголоязычных народов считается праздник - обряд обоо, тайлаган - которые проводятся коллективно.

Устройство обоо на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют ее жизненную энергию. Важная роль горы с древнейших времен была обусловлена тем, что она позволяла осуществлять взаимодействие человека с космическими силами, в том числе с астральными объектами. Гора являлась не просто одним из природных объектов, но и олицетворением всех этих сил. Таким образом, сам культ связан с источником здоровья и жизненных сил, энергией жизни.

Главная гора местности становилась обычно местом отправления родовых культов бурят. Районы современного расселения бурятских, монгольских родов в культовом отношении делятся на несколько зон, где у каждого рода или племени есть особо почитаемое обоо. У нас в Кижинге - это священная гора Челсана, Челсаана Буурал баабай.

Цель обрядов и самих культов обоо и тайлаганов - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т.д. Кроме угощения духов молочной и мясной пищей, дополнительно привязывали к ветвям молодых деревьев полоски новых тканей, оставляли сладости, деньги. Жгли на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов, божеств приятной пищей. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов-хозяев: начинает идти мелкий моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. По свидетельству очевидцев Челсаана буурал баабай являлся в виде белого старца на коне.

Следовательно, гармония с окружающим миром означала необходимость давать, не требуя немедленной отдачи. Главным считалось достижение гармонии жизни, которую и олицетворяло здоровье.

Предписываемое традицией д етальное соблюдение всех необходимых праздничных обрядов и ритуалов в строгой последовательности заставляет людей усваивать воплощенные в них этические правила, стиль общения и отношений, характер поступков и действии, содержание духовных ценностей. У людей исчезает та тревожная ситуация, когда нравственные качества воспринимаются как нечто предлагаемое извне, порой навязываемое. Ритуалы объединяются в свод правил и законов, то есть обязательных и неизменяемых действий, которые подразделяются на две группы:

первая - это общие установления: посты, молитвы, очищения, воздержания и так далее;

вторая - это таинства, иначе говоря, ритуалы, совершаемые жрецами или священниками, обладающими якобы особой способностью и секретами общения с богом и влияния на него .

Как указано в энциклопедическом словаре, ритуал (церемония, церемониал) - официально принятый распорядок торжественных приемов, шествий. Он представляет собой тип социального действия, порой выходящего за рамки праздника и обряда.

Иначе ритуал можно определить как внешние формы, соблюдаемые в торжествах, или торжество по заранее установленному плану, или обряд по установленным правилам. Ритуалы могут быть как религиозного, так и светского характера. Народный праздник носит широкий демократический характер и включает ряд обычаев, которые носят ритуализированный порядок действий, независимо от того знает человек об этом или нет.

Составной частью национальной культуры является проведение спортивных или охотничьих праздиков. В январе-феврале проводился спортивно-охотничий праздник «Зээгэтэ аба» или «Аба хайдаг». Этот праздник устанавливал обычаи и традиции облавной охоты,способы выучки лошадей, мест и правил охоты, типов оружия, технологии их изготовления, обрядов охотниковИ традиции природоохраны. Трактат «Выучка лошадей» написании на старомонгольском языке и хранится в Национальной библиотеке в Улан-Баторе. Перед выходом на охоту проводился обряд брызгания духам местности. Что касается этики охотников, то были такие незыблемая система штрафов: если один из охотников повреждал указательный палец другому, то отдавал корову или несколько телят; если случайно повреждали костюм, то отдавали 1-2 овцы.

В апреле проводился праздник стрижки гривы и хвостов лошадей «дэлэлгэ» или «далалга». Этот праздник был важным потому что конские волосы находят активное употребление в хозяйственном обиходе. Из них плетут вожжи, подпруги для седел, путы для лошадей, поводья для узд, дужки для ведер, сети для рыбной ловли, ошейники для телят, различные веревки.

Летом проводился праздник Сурхарбан или «эрын гурбан наадан» (три игры мужей). Оздоровительное значение таких праздников очевидно, причем именно в физическом компоненте. Вместе с тем и духовно-психологические составляющие спортивных праздников бесспорны.

Бурятские обряды, ритуалы и церемонии возникли и совершенствовались под влиянием религиозных и культурно-просветительских традиций и, главным образом, увязывались со здоровьем и безопасностью. К установившимся и общепринятым можно отнести обряды, которые совершаются в момент рождения ребенка и носят в основном магически- охранительный характер, что довольно полно и подробно описано в работах К.Д. Басаевой.

Группу обрядов составляют: имя наречение - милаага («тооито тайха»), укладывание в колыбель, («улгыдо оруулха»), первая стрижка утробных волос в 1-3 года, ряд магических обрядов отдельно для девочек и мальчиков, посвящение в мужчин 13-14-летних мальчиков. Все это имело целью обеспечить духовное, психическое и физическое здоровье подрастающего поколения.

К бытовым традициям относится представление бурят об особо опасных годах - годах их рождения, которые наступали по народному календарю через определенный период. В связи, с чем проводился определенный ритуал во избежание возможной угрозы благополучию и здоровью.

Целительские традиции основаны на народных методах лечения. Среди них различные виды массажа, грелки и компрессы (соляные, песочные, войлочные), водолечение (прием ванн в минеральных и горячих источниках. - аршанах), прижигание, травничество. В традиционной бурятской медицине существовали методы лечения, имевшие глубокий духовный и даже мистический смысл. Так, практиковалась необычная процедура лечения тяжелых заболеваний – заворачивание в шкуру «жэн табиха», дошедшая до нас в неизменённом виде с древнейших времён. Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного, обкладывая трепещущими, живыми внутренними органами: на сердце кладут сердце, на печень – печень и так далее.

Заключение

Традиции культуры здоровья хоринских бурят как и всего бурятского народа имеют ключевое значение в обеспечении здоровья человека и общества, формируют морально-этические основы праведной жизни человека, оздоравливают взаимодействие людей между собой и с окружающим миром, одухотворяют процесс жизнедеятельности.

В современном мире существует множество проблем связанных со здоровьем человека и общества. В результате процессов глобализации становятся весьма актуальными ценностные ориентации на здоровье и здоровый образ жизни.

Дефицит культуры вызывает особую тревогу и беспокойство, ибо становится глобальным бедствием, свидетельством утраты духовных ориентиров и ответственности перед настоящим и будущим.

Он обнаруживается во многих явлениях повседневности: в неряшливости внешнего облика людей, запущенности городской и сельской среды обитания, распространении грубости и пошлости, выдаваемых за нормы общения, агрессивности и враждебности в отношениях между людьми. Понимание здорового человека, здорового образа жизни в основном ориентированы на духовные, нравственные, культурные ценности Запада.

Поэтому особое значение для нашего поколения приобретает изучение и новое осмысление богатого этнического наследия культуры здоровья и здорового образа жизни бурятского народа, накопленного на протяжении длительного периода исторического развития.

Использованная литература:

Бабуева В. Д. Мир традиций бурят / В. Д. Бабуева. – Улан-Удэ: Улзы, 2001. – 142 с.

Дарибазарова С. О. Традиционные методы лечения у бурят / С. О. Дарибазарова // Этнические процессы и традиционная культура. – М. ; Улан-Удэ, 2005. – С. 165.

Егунов Н.П.Бурятия до присоединения к России / Улан-Удэ, 1990. – 162 с.

Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят / Г. Р. Галданова; АН СССР, Сиб. отд-ние, Бурят, фил., Бурят. ин-т обществ. наук; отв. ред. Л. П. Потапов. – Ново­сибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 115 с.

Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т. М. Михайлов; АН СССР, Сиб. отд-ние, Бурят. фил., БИОН; отв. ред. И. А. Асалханов. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 288 с.

Министерство образования и науки РБ

ГБОУ «Кижингинская школа-интернат среднего общего образования»

Культурные традиции хоринских бурят

как основа здорового образа жизни

Выполнила: Бодиева Сарюна, 11 кл.

Руководитель: Батомункуева Д.Б.

Кижинга

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Традиции, обычаи бурятского народа Выполнили: Ланцова Наталья, Банина Кристина, ученицы 8 класса МОУ «Калёновская» СОШ Руковдитель: Василевская О.И. 2018год

3 слайд

Описание слайда:

Традиции, обычаи бурятского народа Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения - удачи не будет.

4 слайд

Описание слайда:

По поверью эвенков и бурят, каждая гора, долина, река, озеро имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай "брызгать" молочными или алкогольными напитками духам местности. «Брызгают» безымянным пальцем левой руки: слегка прикасаются к спиртному и брызгают по четырем сторонам света, небу и земле.

5 слайд

Описание слайда:

К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Традиции, обычаи бурятского народа

6 слайд

Описание слайда:

Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских практиках Традиции, обычаи и бурятского народа

7 слайд

Описание слайда:

При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог юрты, это считается невежливо. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.

8 слайд

Описание слайда:

Существует поверье, что некоторые предметы, особенно связанные с магией, несут в себе определенное количество силы. Категорически запрещается простому человеку ради развлечения произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга). Традиции, обычаи бурятского народа

9 слайд

Описание слайда:

Быт Традиции, обычаи бурятского народа Традиционная посуда делалась из кожи, дерева и железа. Мебель - низкие столики, скамеечки, шкафчики для посуды, сундуки для хранения одежды, низкие деревянные кровати с войлочным тюфяком и подушками, набитыми шерстью. Для сидения готовили войлочные тюфячки, обшитые сверху материей, которые горкой складывали друг на друга.

10 слайд

Описание слайда:

Пища. Традиции, обычаи бурятского народа Пища бурят была обусловлена их кочевой жизнью. Она состояла главным образом из мяса и молочных продуктов. Летом жирная баранина, зимой говядина, мясо употребляли только в варёном виде, причём варили в малосолёной или совсем не солёной воде. Молоко употребляли преимущественно кипячёное. Из молока приготовляли варенец (тараг), сырки (хурууд, бисла и хэзгэ), арцы (аарса), сушеный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Масло получали из сметаны. Из кобыльего молока делали кумыс, а из коровьего - молочную водку (архи). Пили кирпичный чай, добавляя в него соль, молоко и сало.

11 слайд

Описание слайда:

Буряты придавали особое значение тем или иным частям туши и соответственно раздача головы, лопатки, бедренной кости и т. д., особенно при приеме гостей, производилась по установленным правилам этикета. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу растения и коренья, заготавливали их на зиму. Наиболее важными считались полевой лук, черемша, сарана. Из ягод собирали землянику, бруснику.

12 слайд

Описание слайда: